فیلم‌ساز، نویسنده، فمینیست و نظریه‌پرداز پسااستعماری ویتنامی-آمریکایی ترینگ تی. مین ها در حال آماده‌سازی فیلم آینده خود به نام “صحرای بی‌پایان”.”
“من فقط آن را ویرایش کرده‌ام،” او به واریتی در جی‌ایلوا فستیوال فیلم مستند گفت، جایی که او در حال جشن‌گیری یک نقد و بررسی است.
“من در آفریقا، چین، ویتنام و ژاپن فیلم‌ساز شده‌ام و مردم می‌پرسیدند: ‘وقتی می‌خواهی فیلمی درباره ایالات متحده بسازی؟’ آنها درست می‌گفتند، زیرا من در آنجا زندگی می‌کنم.”
او در صحرای بزرگ بیابان برای بیش از دو دهه در حال فیلمبرداری بوده است.
“یک صحرا بزرگ، باشکوه و زیباست. در عین حال، آن را توسط نیروهای استعماری ‘خشک’ می‌دانند. همه این پیش‌داوری‌ها درباره آنچه که یک صحرا است همچنان در زبان ما وجود دارد. اما در واقع بسیار پرجنب‌وجوش است،” او گفت.
در “صحرای بی‌پایان”، او رابطه مردم با آن را بررسی می‌کند.
“برای من، این فیلم به نحوی زندگی مردم بومی، به ویژه مردم بومی آمریکا، نزدیک است. موضوع دیگر با این سوال مرتبط است که چرا ما به صحرا می‌رویم. آن همه نگرش‌هایی که اجازه می‌دهد به روش‌های زندگی خاصی وفق دهیم، از بین می‌رود. ناگهان، شما نیازی به خوش‌رویی یا رقابت با دیگران ندارید. شما به آنجا می‌روید تا با خود واقعی خود باشید.”
البته، همه آدم‌ها برای این آماده نیستند.
“بعضی‌ها فقط از آن به عنوان یک زمینه برای ورزش استفاده می‌کنند. آنها آنجا هستند، اما با صحرا همیار نیستند. مردم بومی صحرا را به عنوان لایه‌های زندگی می‌بینند، اما این حتی بیشتر رادیکال است. آنها همیشه به یاد دارند که اجدادشان نیز با آنها هستند. زندگی و مرگ با هم هستند.”
ترینگ تی. مین ها هنوز با این موضوع تمام نشده است – او بلافاصله پس از “صحرای بی‌پایان” روی فیلم دیگری کار کرد. این فیلم با همکاری طولانی‌مدت ژان پل بوردیو تهیه شده است و نیز در آنجا فیلمبرداری شده است.
“در صحرای بزرگ بیابان، گروه‌هایی از مردم وجود دارند که خود را جدا می‌کنند و این مکان را به یک مرکز تحقیقاتی برای مریخ تبدیل می‌کنند. آنها برنامه دارند که به آنجا بروند و یک سیاره دیگر را مستعمره کنند،” او گفت.
“با هر یک از این سفرهای به صحرا، من می‌توانم خودم را تغییر ببینم. من در حال یاد گرفتن احساساتم و آنچه که صحرا واقعاً به من می‌آورد هستم.”
با آثار مانند “فراموشی ویتنام”، “نام ویتنامی، نام فرانسوی”، “دوباره‌سازی” و “چه درباره چین؟”، او هرگز بر روی داستان‌های فردی تمرکز نمی‌کند.
“این مانند شعر است که ‘من’ جمعی است. شما مردم را دعوت می‌کنید که بیایند داخل،” او توضیح داد.
“من همیشه در سیاست مشارکت داشته‌ام، اما مانند ژان لوک گادار نیز متوجه شدم که تفاوت بین سیاست و سیاست وجود دارد. هر کاری که انجام می‌دهیم می‌تواند سیاسی باشد. این به ویژه برای زنان مهم است زیرا ما بسیار به فعالیت‌های روزمره حساسیم. اگر به آنها بی‌تفاوت باشید، ممکن است فیلمی درباره یک موضوع پیشرفته بسازید. اما روشی که آن را درمان می‌کنید می‌تواند بسیار پسامقدماتی باشد. وقتی دوربین را به سمت دیگری می‌گردانید، باید آن را به سمت خودتان نیز گردانید.”
برای ترینگ تی. مین ها، “سینما نه تنها تجربه‌ای برای چشمان است.”
“تجربه‌ای برای کل بدن است. وقتی اولین بار ‘دوباره‌سازی’ را نشان می‌دادم، کسی به من گفت: ‘این فیلم را با چشمانم می‌شنوم و با گوش‌هایم می‌بینم.” من پاسخ دادم: ‘عالی”، او لبخند زد.
“در آسیای شرقی، حواس جدا نیستند. آنها با هم همپوشانی دارند. یک نقاش نیز یک موسیقی‌دان و شاعر است. فکر می‌کنم این هم با فیلم است. بهتر است با ذهن باز بیایید و ببینید که چگونه با شما صحبت می‌کند، به جای تمرکز بر اینکه چه چیزی یک ‘ مستند خوب’ است یا چه داستانی یا پیامی دارد.”
این چیزی است که او نیز به فیلم‌سازان نوپا می‌گوید.
“شما قوانین خود را تنظیم می‌کنید. من بسیار خوشحالم که توانستم به مسیری که انتخاب کردم بچسبم و از این همه قوانین ستمگرانه نترسم.”
او استدلال کرد که فیلم‌سازان مستند امروز آزادی بیشتری دارند. اما این به این معنا نیست که باید این آزادی را به عنوان یک چیز داده شده بگیرند.
“برعکس، شما باید بیشتر مسئولیت‌پذیر باشید زیرا شما کسی هستید که قوانین را تنظیم می‌کنید. وقتی مردم می‌پرسند که آیا فیلم شما داستانی است یا مستند، باید راهی برای صحبت با آنها پیدا کنید. و بگویید: ‘چرا شما نیاز دارید که بدانید؟’ البته، همیشه موفق نمی‌شوید. حتی پس از سال‌ها ساخت فیلم، تولیدکنندگان یا برنامه‌ریزان به سرعت به کار من علاقه‌مند نمی‌شوند. اما من همچنان در حال ساخت مخاطب خود هستم.
شمـا اولیـن نفـر هستـید کـه نظـر خـود را ثبـت مـی کنیـد.
🗩ثبـت نظر: